Takaful: Kemahuan Atau Keperluan?

Kebanyakan Masyarakat Melayu Islam masih ada yang belum tahu secara sepenuhnya mengenai TAKAFUL. Tentang bagaimana TAKAFUL dapat memberi satu JAMINAN dan juga BANTUAN kepada KELUARGA sewaktu diri ditimpa musibah. 

Terdapat 2 ayat Al-Quran yang memberitahu umat Islam akan kepentingan menyediakan suatu Tabungan Kegunaan Keluarga (TAKAFUL). Matlamat TAKAFUL adalah bukan untuk menyusahkan, ianya bertujuan untuk membantu ahli keluarga yang ditinggalkan setelah kita tiada lagi didunia ini nanti. Bantuan tersebut adalah dalam bentuk wang ringgit yang berhasil daripada SUMBANGAN peserta-peserta TAKAFUL. 

Ayat Pertama: Surah Al-Baqarah; Ayat 240

Dan orang-orang yang (hampir) mati di antara kamu serta meninggalkan isteri, hendaklah berwasiat untuk isteri-isteri mereka, iaitu diberi nafkah saguhati (makan, pakai dan tempat tinggal) hingga setahun lamanya, dengan tidak disuruh pindah dari tempat tinggal) hingga setahun lamanya, dengan tidak disuruh pindah dari tempat tinggalnya. Kemudian jika mereka keluar (dari tempat tinggalnya dengan kehendaknya sendiri) maka tidaklah kamu bersalah (wahai wali waris simati) mengenai apa yang mereka (isteri-isteri itu) lakukan pada diri mereka dari perkara yang patut (yang tidak dilarang Syarak) itu. Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Ayat Kedua: Surah An-Nisa; Ayat 12

Dan bagi kamu seperdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isteri kamu jika mereka tidak mempunyai anak. Tetapi jika mereka mempunyai anak maka kamu beroleh seperempat dari harta yang mereka tinggalkan, sesudah ditunaikan wasiat yang mereka wasiatkan dan sesudah dibayarkan hutangnya. Dan bagi mereka (isteri- isteri) pula seperempat dari harta yang kamu tinggalkan, jika kamu tidak mempunyai anak. Tetapi kalau kamu mempunyai anak maka bahagian mereka (isteri-isteri kamu) ialah seperlapan dari harta yang kamu tinggalkan, sesudah ditunaikan wasiat yang kamu wasiatkan, dan sesudah dibayarkan hutang kamu. Dan jika simati yang di warisi itu, lelaki atau perempuan, yang tidak meninggalkan anak atau bapa, dan ada meninggalkan seorang saudara lelaki (seibu) atau saudara perempuan (seibu), maka bagi tiap-tiap seorang dari keduanya ialah seperenam. Kalau pula mereka (saudara-saudara yang seibu itu) lebih dari seorang, maka mereka bersekutu pada sepertiga (dengan mendapat sama banyak lelaki dengan perempuan), sesudah ditunaikan wasiat yang diwasiatkan oleh simati, dan sesudah dibayarkan hutangnya wasiat-wasiat yang tersebut hendaknya tidak mendatangkan mudarat (kepada waris-waris). (Tiap-tiap satu hukum itu) ialah ketetapan dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Penyabar.

Wang dari Tabungan TAKAFUL ini tidak akan dibekukan (masuk dibawah Amanah Raya) kerana kontraknya adalah jenis HIBAH (Hadiah). Oleh itu, pihak keluarga kita nanti tidak perlu menunggu bertahun-tahun bagi mendapatkan sedikit harta bagi meneruskan kehidupan mereka. 

Sumbangan wang ringgit anda bukan sahaja dijadikan SIMPANAN, bahkan ia juga DILABURKAN didalam dana-dana patuh shariah yang 100% HALAL. Pulangannya juga lebih banyak dari kita menyimpan di akaun biasa didalam bank. 

Tiada istilah RUGI didalam TAKAFUL kerana takaful berkonsepkan KERJASAMA dimana manfaat-manfaat yang diberikan kepada peserta adalah hasil PERKONGSIAN daripada seluruh pencarum. KEUNTUNGAN juga dibahagikan kepada SYARIKAT dan AKAUN KHAS PESERTA.

Besar nilainya RM 5.00 sehari untuk dicarum kedalam mana-mana SYARIKAT PENGENDALI TAKAFUL demi kesejahteraan dan bantuan untuk keluarga sendiri dihari ketiadaan kita nanti...

Sekian,

Wallahua’lam Bissawab

Ammar Radzi Bin Azmi

PruBSNTakaful

P3100057
Call/WhatsApp: 013-251 3786

Damansara Intan

24 September 2013

2:24 PM  

Konsep Takaful

Konsep perlindungan telah lama digunakan oleh Islam melalui sistem wang darah (wang pampasan), adat puak Arab serta melalui penggunaan prinsip pampasan dan tanggungjawab kumpulan oleh Nabi Muhammad S.A.W. Ulama Islam mengiktiraf sistem Al-Aqila, yang digalakkan oleh Nabi dan diamalkan oleh umat Islam di Mekah dan Madinah pada masa itu, sebagai asas perlindungan bersama atau insurans ataupun kini takaful.
Kontrak takaful mestilah berdasarkan prinsip kerjasama, perlindungan dan saling bertanggungjawab dan mesti mengelakkan adanya perbuatan faedah (riba), perjudian (al-maisir) dan ketidakpastian (al-gharar).

Sebuah syarikat takaful menjalankan segala urusan dengan cara yang memenuhi skop Syariah Islam sama ada ia adalah untuk melabur dananya, menjalankan perniagaan dalam semua jenis insurans (am dan keluarga) atau dalam mana-mana bidang lain kewangan yang berkaitan. Memorandum dan Artikel Persatuan syarikat menggariskan pendekatan ini.

Syarikat biasanya mempunyai satu jawatankuasa ulama Syariah terkemuka. Bimbingan dan nasihat mereka secara langsung adalah penting pada semua peringkat operasi takaful, dari sudut aktiviti jualan untuk pembayaran faedah, dari perakaunan untuk melabur dana, dari aktiviti untuk berkhidmat kepada masyarakat melalui aktiviti insurans dan bukan insurans seperti menyokong kerja amal, dan lain-lain Semua operasi dan kontrak dibentuk untuk memastikan bahawa apa-apa unsur yang menimbulkan was-was, dan judi dihapuskan atau dikurangkan daripada mereka. Ini adalah penting untuk mengekalkan prinsip 'tolong menolong' dan 'kerjasama' di dalam takaful.

Sebuah syarikat takaful tidak mempunyai 'Pemegang Polisi'. Ia mempunyai 'Penyumbang' atau 'Peserta' yang mereka bersama-sama menyertai (menyumbang/menderma) dalam dana takaful untuk faedah bersama. Mereka adalah pemilik dana dan Syarikat hanya menguruskan dan mengendalikan dana takaful bagi pihak mereka.

Syarikat memastikan bahawa kepentingan peserta (diinsuranskan) berdasarkan prinsip kerjasama dan perpaduan. Sekiranya penyumbang mengalami kerugian kewangan, dia dibayar satu jumlah daripada dana takaful dalam selaras dengan prinsip-prinsip asas dan pengunderaitan insurans. Semua kaedah saintifik yang biasanya digunakan dalam aplikasi insurans seperti pengunderaitan kewangan dan perubatan, dan lain-lain sperti kadar mortaliti dan morbiditi digunakan dalam operasi takaful.

Dalam menegakkan prinsip-prinsip kerjasama, penyertaan dalam sistem takaful disifatkan secara sukarela. Dengan menandatangani kontrak takaful, setiap penyumbang bersetuju untuk menegakkan semangat kerjasama dan perpaduan bersama dan bantu membantu antara satu sama lain melalui sistem takaful.  

Oleh itu, sumbangan setiap peserta  adalah sebahagian daripada sumbangan kolektif tanpa jangkaan pulangan tetap individu terlebih dahulu. Ini adalah penting untuk menghapuskan sistem keraguan atau memberi apa-apa kemiripan perjudian. Di  Malaysia, Indonesia dan Brunei derma ini dikenali sebagai tabarru. Di Timur Tengah, ia biasanya dikenali sebagai sumbangan ta'awun atau derma takaful.

Bagaimana Insurans Boleh Menjadi Halal Menurut Islam?

Dalam dunia ekonomi dan kewangan Islam, instrumen kewangan konvensional seperti kad kredit, gadai janji dan insurans secara amnya tidak dibenarkan. Seperti agama Yahudi dan Kristian, Islam melarang faedah riba dalam institusi kewangan. Memandangkan kad kredit dan gadai janji bergantung kepada kepentingan kewangan untuk kekal berdaya maju bagi bank konvensional, kedua-dua secara amnya dianggap tidak boleh digunapakai oleh seorang Islam.

Dalam usaha untuk menyediakan umat Islam dengan kemudahan dan fleksibiliti kad kredit dan gadai janji, bank-bank Islam telah membangunkan produk kewangan patuh shariah yang menghapuskan faedah. Sebaliknya, kad-kad kredit dan gadai janji Islamic menggabungkan pendekatan keuntungan dan kerugian, di mana pemberi pinjaman menganggap risiko pemilikan dalam barangan dan perkhidmatan yang dibiayai.

Walau bagaimanapun, apa itu insurans? Mengapa insurans perlu diHALALkan? Insurans konvensional menyajikan fungsi yang sangat penting dalam ekonomi global dengan mengurangkan risiko. Polisi insurans berkesan memindahkan risiko dari diinsuranskan kepada syarikat insurans bagi sejumlah wang yang dibiayai. Dalam acara acara tuntutan insurans, pemilik polisi insurans dijamin pembayaran wang daripada syarikat insurans untuk membuat pembayaran keseluruhan amaun yang telah diinsuranskan.

Oleh kerana polisi insurans hayat menjamin pembayaran sekiranya berlaku kematian, para Ulama menganggap ini sebagai suatu bentuk pertaruhan terhadap Allah. Dalam Islam, hanya Allah sahaja yang tahu apabila seseorang akan mati. Mana-mana taruhan atau melindung nilai terhadap tarikh ini adalah tidak patut. Ini adalah kerana mengecam Tuhan yang maha mengetahui dan maha kuasa adalah dikutuk oleh teologi dan doktrin Islam.

Selain itu, insurans konvensional biasanya melaburkan premium polisi dalam pelbagai instrumen kewangan yang mempunyai pulangan faedah. Oleh itu, ulama Islam menganggap insurans konvensional itu tidak dibolehkan (HARAM).

Sebaliknya syarikat insurans Islam menawarkan perlindungan bersama melalui DANA TAKAFUL. Perkataan "TAKAFUL" adalah terbitan daripada "kafalah" yang bermaksud "penjamin," "jaminan," atau "penjagaan bersama."

Sedia maklum, penjagaan bersama telahpun digunapakai sepanjang sejarah Islam. Islam juga menuntut penjagaan bersama bagi sesama Islam. Al-Quran mengatakan bahawa:

Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka pihak timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, dan segala malaikat, dan segala Kitab, dan sekalian nabi dan mendermanya seseorang akan hartanya - sedang ia menyayanginya, kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan kepada orang-orang meminta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi dan mengerjanya seseorang akan sembahyang serta mengeluarkan zakat dan perbuatan orang-orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka membuat perjanjian dan ketabahan orang-orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan dalam masa kesakitan, dan juga dalam masa bertempur dalam perjuangan perang Sabil. (Orang-orang yang demikian sifatnya), maka itulah orang-orang yang benar (beriman dan mengerjakan kebajikan) dan mereka itulah juga orang-orang yang bertaqwa. (al-Baqarah: 177)

Sumber: pmo.gov.my 
 
Sehubungan itu, takaful merangkumi semangat perpaduan sosial dan penjagaan bersama. Sumbangan secara sukarela dibuat ke dalam dana takaful. Akan tetapi, pengendali takaful dana menggunakan data statistik dan pengiraan-sama matematik aktuari yang sama seperti insurans konvensional untuk memastikan dana takaful tersebut cukup modal untuk membiayai apa-apa peristiwa tuntutan insurans.

Semua dana takaful dilaburkan dalam pelaburan patuh syariah yang bebas daripada faedah dan pelaburan tidak dibenarkan (contohnya, ekuiti yang terlibat dalam makanan babi, minuman beralkohol, pornografi, perjudian, dan lain-lain).Berbeza dengan polisi insurans konvensional, pembayaran tabarru adalah derma, "Premium" tersebut tidak mengumpul sebarang nilai tunai untuk diinsuranskan. Menurut penyokong takaful, ini menghalang pihak yang diinsuranskan daripada mendapat keuntungan daripada polisi insurans.

Walaupun ada pengkritik berhujah yang takaful ni hanya satu lagi contoh produk kewangan Islam yang hanya pada luarannya Islam, takaful sebenarnya muncul untuk mempromosikan perpaduan sosial dan penjagaan bersama di kalangan umat Islam.

Perbezaan Takaful Dan Insurans Konvensional

Objektif insurans dapatlah diungkapkan sebagai golongan ramai yang bernasib baik membantu golongan yang tidak bernasib baik. Sememangnya objektif tersebut adalah diiktiraf oleh Islam. Al-Quran dalam surah al-Maaidah, ayat 2, secara terangnya turut menyatakan galakan oleh Allah kepada manusia untuk mengamalkan sikap tolong-menolong, bermaksud:

"Dan hendaklah kamu tolong menolong di atas perkara kebaikan dan taqwa dan janganlah kamu tolong menolong di atas perkara dosa dan permusuhan".

Apa yang menjadi persoalannya ialah apakah ciri utama yang membezakan takaful dan insurans konvensional?

Tanggal 15 Jun 1972 merupakan tarikh penting bermulanya pengumuman terhadap penerokaan dan kajian yang dibuat ke atas kontrak insurans konvensional. Pada tarikh tersebut, Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan dalam persidangan yang kelimanya telah memutuskan iaitu insurans nyawa sebagaimana yang dijalankan oleh syarikat-syarikat insurans yang ada pada masa ini adalah suatu muamalah yang fasid (rosak/tidak sah) yang tidak sesuai dengan prinsip-prinsip Islam dari segi aqadnya kerana mengandungi unsur-unsur gharar (tidak ketentuan), maisir (judi) dan riba.

Gharar

Maksud al-Gharar ialah "ketidakpastian". Maksud ketidakpastian dalam urus niaga muamalah ialah:

"Terdapat sesuatu yang ingin disembunyikan oleh sebelah pihak dan boleh menimbulkan rasa ketidakadilan serta penganiayaan kepada pihak yang lain".

Menurut Ibn Rushd maksud al-Gharar ialah, "Kurangnya maklumat tentang keadaan barang (objek), wujud keraguan pada kewujudkan barang, kuantiti dan maklumat yang lengkap berhubung dengan harga. Ia turut berkait dengan masa untuk diserahkan barang terutamanya ketika wang sudah dibayar tetapi masa untuk diserahkan barang tidak diketahui".

Ibn Taimiyah pula menyatakan al-Gharar ialah, "Apabila satu pihak mengambil haknya dan satu pihak lagi tidak menerima apa yang sepatutnya dia dapat".

Al-Gharar ditakrifkan dalam Kitab Qalyubi wa Umairah menyatakan Mazhab Imam Al-Shafie mendefinasikan gharar sebagai "Satu (aqad) yang akibatnya tersembunyi daripada kita atau perkara di antara dua kemungkinan di mana yang paling kerap berlaku ialah yang paling ditakuti".

Prof Madya Dr. Saiful Azhar Rosly menyatakan, "Gharar yang dimaksudkan dalam perbahasan sah atau tidak sesuatu kontrak itu merujuk kepada risiko dan ketidakpastian yang berpunca daripada perbuatan manipulasi manusia mengakibatkan kemudaratan ke atas pihak yang dizalimi. Umpamanya dalam jual beli kereta terpakai, pembeli tidak diberitahu tentang keadaan sebenar kenderan tersebut. Setelah selesai perjanjian jual beli, gharar dalam objek jual beli itu boleh dijadikan alasan membatalkan kontrak. Ini kerana gharar itu terhasil daripada perbuatan zalim yang disengajakan".

Kontrak Insurans mengandungi unsur gharar kerana apabila tidak berlaku tuntutan, satu pihak (syarikat insurans) akan mendapat semua keuntungan (premium) sementara satu pihak lagi (peserta) tidak mendapat sebarang keuntungan. Keadaan ini bertepatan dengan definisi gharar oleh Ibn Taimiyah yang menerangkan gharar dalam kontrak berlaku apabila satu pihak mendapat keuntungan sementara sebelah pihak lagi tidak menerimanya.

Menurut laporan Badan Petugas Penubuhan Syarikat Insurans Secara Islam di Malaysia, adalah jelas di dalam kontrak insurans yang diamalkan sekarang mengandungi elemen gharar kerana Ma'kud Alaih (barang) tidak jelas, dan ia berkait dengan:-

• Tidak diketahui dengan jelas samada dapat atau tidak bayaran yang dijanjikan.

• Tidak diketahui kadar bayarannya.

• Tidak diketahui bila masanya.

Badan Petugas menyatakan kewujudan gharar dalam kontrak insurans kerana Kontrak Insurans adalah di atas "Dasar Jual Beli". Dalam Islam, jika sesuatu itu terlibat dengan muamalah jual beli maka ia mesti memenuhi rukun dan syarat jual beli. Antara rukunnya ialah:

• Penjual dan Pembeli

• Aqad (Ijab dan Qabul)

• Barang (Ma'kud Alaih/Subject Matter)

Apa yang menjadi persoalan sekarang ialah kewujudan ketidakpastian 'barang' dalam kontrak insurans kerana syarat barang yang telah ditetapkan oleh Syarak tidak dapat dipenuhi. Bagi Islam, syarat-syarat bagi setiap rukun-rukun tersebut adalah penting dan mesti dipenuhi. Di antara syarat barang yang mesti dipenuhi ialah:

• Barang tersebut dapat diserahkan dalam majlis akad.

• Masa penyerahannya telah ditetapkan.

• Barang tersebut telah ditentukan jenis dan kuantitinya.

• Tempat untuk diserahkan barang telah ditentukan.

• Bukan barang yang mengandungi unsur-unsur najis dan dilarang Syara'.

Seperti juga dengan pasangan yang ingin berkahwin. Mereka mestilah memenuhi rukun kahwin seperti adanya pengantin lelaki, perempuan, wali, 2 saksi lelaki yang adil dan ijab qabul. Tetapi jika salah satu rukun tersebut tidak dapat dipenuhi maka perkahwinan itu akan menjadi tidak sah. Namun ada pendapat yang menyatakan bahawa 'barang' dalam kontrak insurans adalah jelas kerana ia telah tercatat dalam kontrak dan akan diserahkan apabila terjadinya kemalangan. Lebih mengukuhkan lagi hujah tersebut ialah apabila mahkamah sendiri akan mendengar kes seumpama itu.

Kita mengakui pendapat ini dan kerana itulah dinyatakan perbezaan sebenar antara Takaful dan Insurans ialah dari segi "Keyakinan (Belief)". Cuba kita perhatikan, apakah bezanya pasangan yang berkahwin dengan pasangan yang tinggal bersama tanpa ikatan perkahwinan kecuali melalui kontrak yang dianggap sah oleh undang-undang sivil? Tentu sekali wujud perbezaan walaupun kontrak yang dibuat oleh pasangan tersebut adalah lengkap dengan segala hak antara kedua pasangan telah termaktub dan diditilkan dalam kontraknya, namun bagi Islam ia tetap tidak sah kerana berlawanan dengan Syarak.

Maisir/Judi

Para ulama' menyatakan Maisir dan Gharar mempunyai kaitan yang amat rapat. Ini bererti jika sesuatu transaksi itu mengandungi unsur gharar maka dengan sendirinya unsur judi turut ada. Kaitan antara keduanya adalah terlalu rapat dan saling berkait.

Maisir (Judi) dalam kontrak insurans wujud bilamana:

• Peserta membayar premium yang kecil dengan mengharapkan wang yang lebih besar jumlahnya.

• Peserta hilang wang premium apabila peristiwa ingin dilindungi (the insured event) tidak berlaku.

• Syarikat akan rugi jika terpaksa membayar tuntutan yang melebihi jumlah premium yang diterima.

Riba

Unsur riba terdapat dalam urusniaga Pinjaman dari Polisi yang ditawarkan kepada peserta dalam produk Insurans Nyawa. Dalam sistem kemudahan pinjaman ini, Syarikat insurans akan mengenakan bayaran faedah kepada peserta yang membuat pinjaman. Jelas sekali bahawa bayaran faedah tersebut merupakan riba yang dilarang oleh Islam.

Elemen riba turut wujud dalam penjanaan keuntungan pelaburan dan insurans yang akan digunakan dalam pembayaran pampasan kepada pemegang polisi. Ini kerana dana-dana tabungan insurans, kebanyakannya dilaburkan dalam instrumen kewangan seperti bon dan juga saham yang kerap melibatkan syarikat-syarikat yang berurusniaga dengan kegiatan sistem perbankan konvensional.

Penyelesaian

Para ulamak telah sepakat memutuskan Takaful sebagai ganti kepada Insurans Konvensional. Dasar Tabarru'at menjadi teras utama yang membina paksi Takaful. Penggunaan dasar ini turut menyelamatkan pengurusan Takaful untuk seiring dengan keredhaan Syarak dalam soal Muamalah Islam. Dengan penggunaan Tabarru'at ini maka Takaful terselamat dari terkena unsur gharar dan maisir.

Takrif Tabarru'at

Tabarru'at merupakan perkataan Arab yang bermaksud menderma secara ikhlas. Dalam konteks perniagaan Takaful, setiap peserta yang ingin mendapatkan perlindungan Takaful mestilah hadir dengan niat yang ikhlas untuk menderma bagi membantu para peserta yang lain jika mereka menghadapi musibah. Dalam erti kata yang lebih tepat ialah, semua peserta tersebut bersetuju untuk saling membantu dikalangan mereka di atas niat yang sama.

Penegasan ini dapat dilihat dari fatwa oleh Dr. Yusuf Al-Qardhawi yang menegaskan insurans Islam boleh diadakan dengan syarat setiap peserta menderma di dalam satu tabung untuk membantu sesama mereka.

Hari ini, kebanyakan syarikat yang menjalankan Takaful adalah terlibat dengan dunia perniagaan. Oleh itu Tabarru'at yang bersyarat, diperkenalkan di mana setiap peserta yang ingin menyertai takaful mestilah menderma sesuai dengan risiko yang dibawanya. Syarikat terpaksa menetapkan kadar Tabarru'at kerana ingin memastikan Tabung Tabarru'at yang disertai oleh semua peserta tidak terjejas bagi memberi keadilan kepada semua pihak. Justeru itu, jika seseorang peserta membawa risiko yang besar maka kadar tabarru'at yang mesti disumbangkan mestilah sepadan dengan risiko tersebut.

Terdapat juga sesetengah pendapat yang merasakan penggunaan istilah Tabarru'at adalah tidak tepat kerana amalannya adalah berbeza dengan maksudnya yang bererti peserta tidak boleh disyaratkan jumlah pembayaran kerana ia adalah ikhlas semata-mata. Namun dengan operasi dan mekanisme yang digunakan dalam industri Takaful, diharapkan ia tidaklah dijadikan isu yang besar.

Penggunaan Tabarru'at yang menjadi dasar Takaful telah berjaya melahirkan satu Insurans Islam yang tidak bercanggah dengan Syarak. Unsur-unsur Gharar dan Maisir telah dapat dihapuskan dengan kewujudan dasar tersebut.




Sumber: Wikipedia